漳州医药之神造神过程析

不同于我国中原地区对医药之神孙思邈或韦慈藏的信仰，漳州地区自有其医药之神信仰，这一信仰在明清两代闽南地区大规模移民台湾时也随移民一起到了台湾。时至今日，台湾民众回大陆寻根问祖时还都要到信仰祖庙顶礼膜拜一番。于是，弄清楚漳州医药之神的造神成因是什么，始于何时，成于何时，以怎样的路线播迁，各阶段都有什么特点，就很有必要。

一、漳州地区医药之神造神的年代因素分析

1、封神年代

漳州地区庙宇供奉的医药之神，有董奉、华佗、三平祖师、吴夲、清水祖师、宋道士、泗州文佛等，信众较多，影响较广的是三平祖师和保生大帝吴夲。

从医药之神原身的生存年代看，东汉末的董奉和华佗应是最早的。闽南一带传说董奉是今厦门杏林人，常到离厦门（同安）近的长泰县采药，所以留下董奉山这一传说。又有董奉也到漳浦梁山采药的说法，“《图经序》云：‘梁山记董奉之游’。”[1]漳州地区对董奉的信仰范围较小，长泰县岩溪镇甘寨村建于明代的皇龙宫供奉玉皇大帝、五显大帝等 18尊神明，药师董奉是其中一尊，所以当地对董奉的信仰，应该出现于明代。

华佗与董奉是同时代人，漳州地区只有一个地方建华佗庙，且是建于明末清初的，想来是明末中原战乱，中原人避乱前来福建并带来当地对医药之神的信仰才建的庙。

平和的三平祖师公俗姓杨，称义中禅师，被尊称为“三平祖师公”。祖籍陕西高陵，因父仕闽，于唐建中二年（781年）生于福唐（今福建福清）。他十四岁出家，二十七岁受戒，之后云游拜师，先依百岩怀晖大师，后历奉西堂、百丈、石砉（鞏）、大颠大师。宝历初（约 825年）回闽传法，入平和、漳浦。最后在三平山“卓庵建三平真院”。大中三年（849年），唐宣宗恢复佛教，此后漳州刺史郑薰特邀他出山主持漳州开元寺，并为国开堂讲授佛经，又将他的事迹上疏朝廷，奏请皇上赐号“广济禅师”。可见这一封号主要为“禅”而赐。咸通十三年（872年）五月，漳州刺史王讽到三平拜访他。十一月六日，义中禅师宴坐示灭，王讽为撰《漳州三平大师碑铭（并序）》（简称《碑铭》或王讽碑），该《碑铭》主要围绕义中禅师的生平及其禅说展开。

有关三平大师的生平事迹的，还有保存于三平寺的《三平山广济大师行录》碑（以下简称《行录》碑）。对比王讽碑，《行录》碑多了义中禅师到三平后一段生动形象的降服山鬼、引水溉田的描写，但王讽碑和《行录》碑都未提及义中禅师在医药方面的功绩。而在民间传说中，除了有降伏山鬼的“毛侍者”传说，还有三平祖师行医的“蛇侍者”传说。“山鬼”按有些学者说法，指当地的原住民“山都木客”。史料记载，“山都木客”大都处于采集经济状态，即使少数不一样，也主要是打猎——“所事者，蒐守为生”，土地“可耕乃火田之余”。[2]义中禅师到三平的时候（825年）距陈政、陈元光建漳州（686年）仅139年。不可否认，当时的外来移民与原住民争夺生存资源的矛盾十分尖锐。义中禅师降服山鬼即促使原住民接受外来移民，主要是通过开垦荒山、引水溉田、扩大农业生产这一途径做到的。有关“蛇侍者”的传说当成形于两宋。这里有一条明显的轨迹，即《碑铭》教化当地民众，传播佛法；《行录》提及“毛侍者”显示三平祖师协调原住民与外来移民间的关系，并指导当地民众引水溉田，发展农业。而“蛇侍者”的传说说明了当外来移民与原住民已能融洽相处“垦创田地，渐引禅流”时，共同抵抗瘴疠疫病成为众人的第一需要，因此广行施济、治病救人的三平祖师与“蛇侍者”的传说流传开来，三平祖师的神格起了变化，从保境安民扩大为医神。三平寺迄今还有药签75首，许多家有病人的善男信女到三平寺拜求药签。

在漳州地区最早见的单为医药而赐号的庙是漳州圆山下奉祀康长史的庙。唐乾符中（874-879年）漳州刺史黄碣表上其事，敕封“西岳康阜王之庙”。两宋间又多次敕封。根据《（淳祐）漳州府志》的描述，有关康长史的记载可以衍化成这样一段美丽的故事：漳州圆山脚下有位康姓读书人，精于中医药，附近几村有人生病，他都乐于施治，因此在当地口碑甚好。后来，有位刺史听说他学问高深，聘请他当了长史，并带他往陕西赴任。遗憾的是，那位刺史在政治斗争中失败，被解职抄家。康长史也受了连累，流落长安街头卖药为生。一天，朝中有位年轻的小官吏黄碣路过那里，见卖药的康长史相貌堂堂，遂上前搭腔，两人相见恨晚，成了忘年之交。不久，黄碣被派公干离开长安，离别前见了康长史一面，康长史流露出已准备回老家一边行医一边修道的想法。许多年后，黄碣到漳州任刺史，但此时康长史已仙逝，当地的老百姓修建了一座祠以纪念他施药治病、普济众生。后来，作为地方长官的黄碣还了解到漳州气候潮湿，蚊蝇孳生，疾病流行，为鼓励更多的人学医行医为百姓服务，黄碣附和了百姓的造神行为，上表朝廷为康长史请封。

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